凤阳花鼓戏

凤阳花鼓戏是“凤阳三花”（凤阳花鼓、花鼓灯、花鼓戏）之一，因起源于凤阳县长淮卫，故又称“卫调花鼓戏”。

明洪武初年，朱元璋在家乡临濠（今凤阳县）建都， 所属长淮卫一带的村镇，流行“凤阳歌”。由于临近淮河，又借漕运舟楫之便，凤阳歌得以广泛传播。洪武六年（1372）地方建制为卫（明朝规定军队五千六百人为一卫），于是当地群众以地名为名，称凤阳歌为卫调，但外地人仍称之为凤阳歌。 明清时期，凤阳一带是“三年恶水三年旱、三年蝗虫灾不断”的长年灾区。为躲避自然灾害，每年秋后都有成群结队的妇女外出逃荒。她们唱着凤阳歌，配之以锣鼓，卖唱乞讨，其中也不乏身背花鼓流落各地卖唱的职业艺人。因此人们又称凤阳歌为凤阳花鼓。由于灾民的传播和凤阳歌演唱简便，凤阳花鼓很快盛行于南北。清人赵翼所著《陔余丛考》中《凤阳乞者》条曾这样写道：“江南诸郡，每岁冬必有凤阳人来，老幼男妇，成行逐队，散入村落间乞食，至明春二三月间始回”当年凤阳花鼓演唱者多为妇女，往往是姑嫂二人对唱。一人系细腰鼓，一人提碟形小锣，称为花鼓女。演唱时一般是二人坐在一条板凳上坐唱，段落之间敲锣击鼓，无丝弦伴奏。后来又演变出一种双条鼓代替细腰鼓，即演唱者左手执小鼓，右手持双鼓箭击鼓。花鼓艺人从各地带回了多种民间歌曲和音乐，逐渐丰富了凤阳花鼓的声腔，并演变出多种歌舞形式，但都以传统的花鼓调为基础。明末清初，凤阳花鼓调已被地方戏曲吸收演唱。清乾隆年间刊行的《缀白裘》第六集中，即收有《花鼓》一出。所唱曲调有“凤阳歌”和“凤阳曲”等。其剧情中即有凤阳人打花鼓乞食的记述。凤阳花鼓对南方许多地方戏也产生了影响，如它的曲调就被徽调吸收，列入安庆梆子腔剧目中。凤阳花鼓戏自形成以来虽已有近百年历史，但仍以歌舞形式演唱，且无专业班社，皆是群众在空闲时自演自娱。每逢春节、元宵、端午等节日或庙会，在庙前、麦地或集市中的空地，置一桌一凳，即可开锣演出。凤阳花鼓戏以剧种形式出现而兴盛后，仍以淮河为界，分南乡和北乡花鼓；南乡花鼓流行于府打庙、叹儿湾一带；北乡花鼓流布于凤阳、五河、怀远、蚌埠一带。

清代凤阳府凤阳县长淮卫乡（今蚌埠市龙子湖区长淮卫镇）

花鼓灯与地方民歌小调融合发展

过程

清代中叶，长淮卫一带盛行一种在山歌、号子的基础上形成的曲调，常被作为花鼓灯文场中的主要曲调来演唱，后来，艺人们吸收泗州戏与外来剧剧种的营养，根据说唱中的人物、情节、进行表演，逐渐向戏戏曲演变，至光绪年间，形成花鼓戏。

民国初期，凤阳花鼓戏进入全盛期，许多知名艺人如陈广仁、李西、乔成、顾怀功等，活跃于沿淮一带的农村舞台，经常上演的剧目有：《吴汉杀妻》、《东回龙》、《西回龙》、《大隔帘》、《小隔帘》等70多出。花鼓戏伴奏只有锣鼓，没有弦乐，其中的三大件（锣、鼓、钹）必不可少，演奏为4至6人，大多由演员兼任，讲究锣跟人，人跟锣，互为帮衬。 凤阳花鼓戏是“以唱为玩”的业余性质。解放前，演员皆为男性（女角由男性反串），唱腔的发展受到一定的限制。建国后，凤阳县人民政府曾两次抢救该剧种，先后两次成立凤阳花鼓戏剧团，并吸收女演员参加演出，他们将“凤阳三花”巧妙地揉合在一起，创作出凤阳花鼓《全家乐》，国家领导人董必武观看后给予很大鼓励。

李夕茹、张传英

凤阳花鼓的表演道具很有讲究。早期使用的花鼓为小腰鼓，至清末，演唱者为外出卖艺方便，将腰鼓改为小手鼓。花鼓小巧玲珑，鼓面直径三寸左右；鼓条以两根一点五尺左右的竹鞭(或细竹根)为好。花鼓表演者单手执鼓，另一只手执鼓条敲击鼓面，"双条鼓"亦由此得名。

凤阳花鼓的表演服饰也有讲究。一般来说：姑，头戴红花扎红头绳，上身多穿花布大襟褂，下穿深色裤，腰系深红或深蓝色围裙，脚着黑色圆口带袢布鞋和粉红色棉纱长袜；嫂，头扎白色或花手巾，上着蓝士林平布大襟褂，下着深色便裤，腰系黑色围裙，脚穿黑色圆口带袢布鞋和豆沙色棉纱大袜。

凤阳花鼓还有一定的演唱程式。初期，花鼓人以卖艺、乞讨为主时的演唱分为"坐唱"和"门头唱"两种。"坐唱"为在街头、作坊、村头及私人客堂内坐在长凳上演唱，多为长篇叙事性故事。"门头唱"即沿门乞讨，即兴演唱短篇，内容基本是吉祥如意之类的奉承话。传统的凤阳花鼓由夫妻俩演唱，女子肩背花鼓，男子手提小锣，口唱小调。清代以后，演唱者通常为两位年轻女子，一女击鼓，一女敲锣，齐唱或对唱，或由三人表演，另有年老乐器师伴奏。二十世纪初，为了增强表演美感，小锣被减去。唱的时候，先打花鼓吸引观众，然后边唱边舞，唱完一节又打花鼓。建国后，凤阳花鼓多为群体演唱，边唱边舞，队形、打鼓方法和姿势也有变化。

凤阳花鼓演唱的曲调丰富。它源于当地的民间小调，又吸收了全国各地精彩的俚语，具有民族音乐的典型特征。艺人们在乞讨卖艺时，即兴将平时所熟悉的歌舞曲调加以利用，并吸收当地民歌精华，经长期融合而颇具凤阳地方色彩，有的甚至演变成一种新曲调。凤阳花鼓最著名的、最具有代表性的作品有《凤阳歌》、《王三姐赶集》、《十杯酒》等。

近年来，凤阳花鼓受到了市场经济大潮的冲击，传承断层，面临失传的危险。目前，原生态的凤阳花鼓已经趋于衰亡，其中蕴涵的丰富艺术资源还远没有被挖掘出来，这份珍贵的民间艺术遗产，需要保护。

为抢救性保护这一艺术瑰宝，凤阳当地政府实施了凤阳花鼓艺术保护工程，成立了凤阳花鼓研究会和凤阳花鼓乡艺术团，组建凤阳花鼓艺术学校，筹建凤阳花鼓艺术博物馆，组织凤阳花鼓民间艺人及其专业创作艺术家对花鼓进行深度研究、搜集和整理。

凤阳花鼓戏与凤阳花鼓区别，两个不是一种艺术门类，基本上没有多大关系，一个是戏曲一个是曲艺，在曲调上也无多少关系。

花鼓戏是在花鼓灯的基础上戏剧化的产物，有很大的联系，这种联系也只在艺术的历史上。 凤阳花鼓戏与凤阳花鼓还有花鼓灯经常会被人弄混淆。