神道教

神道教，(Shinto)，简称神道，原本是日本的传统民族宗教，最初以自然崇拜﹑祖先崇拜﹑天皇崇拜等为主，属于泛灵多神信仰(精灵崇拜)，视自然界各种动植物为神祇，也赋予各代日本天皇神性，神道教起初没有正式的名称，一直到公元5至8世纪，佛教经韩国传入日本，渐渐被日本人接受，为了与“佛法”一词分庭抗礼，创造了神道一词来区分日本固有的神道与外国传入的佛法。首次出现了“神道”这个呼称。其后自然神之外，人物神的历任天皇、幕府将军、功臣等也渐渐被作为膜拜对象，形成较为完整的体系，和东亚的其他各国相较，朝鲜同样创造了本民族的宗教天道教，而越南仍然叫道教，但将所有神祇换成越南的历史英雄人物，成为越南道教。

「神道」一词最早出现在「日本书记」，书中记载「天皇信佛法，尊神道神道教」。「神道」二字虽然在中国汉字中也有，但实际上中国与日本对此词的概念不同，我们若按字面来解释神道教，必会被其名称所误导。日本人称一切神明为Kami，汉字传入日本后，「神」字被用来表示Kami。日本人称皇室﹑氏族的祖先与已逝的伟人英雄之灵魂为Kami，亦将认为值得敬拜的山岳﹑树木﹑狐狸等动植物与大自然的灵称为Kami。

「古事传记」一书对Kami作了以下的注释：「凡称迦微者(Kami)，从古典中所见的诸神为始，鸟兽草木山海等等，凡不平凡者均称为迦微。不仅单称优秀者﹑善良者﹑有功者。凡凶恶者﹑奇怪者﹑极可怕者亦都称为神。」也就是说：神道教所祭拜的「神」不仅是中国人所谓的神祇，亦包括一些令人骇闻的凶神恶煞。(换句话说，在这个教派中没有善神和恶神的区别。人只要做了特别诡异，并且其它人干不出来的事，就可以成神。)

神道教从日本原始宗教发展而来，最初以自然精灵崇拜和祖先崇拜为主要内容神道教。5～6世纪之际，吸收了中国儒家的伦理道德和佛教、道教的某些教义或思想，逐渐形成比较完整的宗教体系大体分为神社神道、教派神道和民俗神道三大系统。信仰多神，号称有80万神、800万神或1500万神，特别崇拜作为太阳神的皇祖神──天照大神。称日本民族是“天孙民族”，天皇是天照大神的后裔并且是其在人间的代表，皇统就是神统。祭祀的地方称神社或神宫，神职人员称为祠官、祠掌等。明治维新(1868)以前，佛教盛行，神道教处于依附地位，二者结合形成两部神道、天台神道等神道学说。德川幕府时期(1603～1867)，一部分神道学者把崇拜天照大神的神道教义与朱熹理学相结合，强调尊皇忠君，主张神道教独立；从而出现吉川惟足的吉川神道、山崎斋的垂加神道等学派。德川后期，由荷田春满倡导，中经贺茂真渊、本居宣长，至平田笃胤，逐渐形成复古神道；依据《古事记》、《日本书纪》等日本古代典籍阐述神道教义，反对儒、佛，并利用部分儒佛学说和某些西方神学思想来解释神道教义，鼓吹以日本为中心，建立以神道教为统治思想的世界秩序。同时，在民间以传统的神道信仰为基础，吸收复古神道等神学理论，陆续形成若干神道信仰团体，后称为教派神道。明治维新后，为了巩固皇权，实行神佛分离，以神社神道作为国家神道。第二次世界大战后，据日本新的宗教法令规定其为民间宗教。

佛教初传入日本时，神道教信徒甚为反对。由大陆渡来的有力氏族，例如苏我氏，支持佛教。日本本土的氏族，物部氏和中臣氏拥护神道教，反对佛教。佛教僧侣具有大陆先进的知识，天皇因此支持佛教。一时神道教失势，然至8世纪末，佛教僧的权力亢进，天皇欲制佛教的势力，因而神道教再度得势，两种宗教逐渐互相混合。至明治时期，百姓等信仰两宗教。于是佛教寺院和神道教的神社，两者浑然。例外的是伊势神宫，供奉天皇的祖先，属于古神社。至江户时代末期，国粹的神道理论家宣称，两者不能相混。明治初年，兴“废佛毁释运动”。神道教成为国家的宗教。虽明治政府承认信教的自由，但崇拜神道教成为日本国民的义务，成为统治国民的手段。当时在日语中称为“国家神道”。

到日本旅游的人一定会参观神社，并对这大大小小的神社留下深刻的印象。神社与神宫是神道教徒祭祀之处，至于何时起源已无法考据。最初的神社形式是在树木茂盛之地建一小屋，中央种一常绿树，信徒们相信神灵居在其中，遂开始敬拜，称为神篱，以后就渐渐发展成今日的各种神社了。

依所祭拜的亡灵种类，神社被区分成六大类：(1)祭祀古代诸神祇的神社。(2)祭祀历代诸天皇亡灵的神社，又称神宫，如祭拜明治天皇的明治神宫。(3)祭祀有功勋皇亲的神社。(4)祭祀国家功臣的神社。(5)祭祀诸氏族祖先的神社。(6)祭祀国郡乡土功劳者的神社，如祭拜明治维新一百多年来阵亡将士之灵的靖国神社。总计日本现有神社已超过八万座，其中每年参拜人数最多的有：镰仓八幡宫(六百万人)；伊势皇天大宫(四百八十二万人)；东京明治神宫(六百二十五万人)与靖国神社(三百万人)。

神社通常有一个具传统风格的入口，称为鸟居，从鸟居沿正道而行，可到达净盆处，参拜者可在此洗手漱口。神社本殿供有神体(Shintai，又称御灵代)，不过只是一些象征物，如神镜﹑木偶﹑丛云剑等。

神道教徒不像基督徒有每周的固定礼拜，信徒可在每月一日和十五日或是祭日至神社参拜，也可按照个人需要随时到神社膜拜，虔诚的神道教徒则每日早晨前往神社敬拜。

神道教的重要祭典有(1)新年祭(2)神尝祭(3)新尝祭(4)月次祭。新年祭又称春祭，每年二月四日举行，以祈求风调雨顺﹑五谷丰收为主；神尝祭与新尝祭于每年新谷成熟时举行，每年十一月二十三日由天皇亲自向神明供献新谷；月次祭则于每年的六月与十二月的十一日举行。

祭祀主要内容有三部份：行禊祓﹑奏神乐﹑向神祈祷。禊祓乃指在某一时期内要洁净身心与各种饮食器皿，是为斋戒；神乐又称神游，是一种祭神的宗教音乐；祈祷则和一般宗教祈祷相似，祈求国泰民安与个人蒙福。神道教特别注重战争胜利的祈求，因此每逢战事，便有大批的神道教徒为了战胜至神社膜拜祈求。

神道教的神观和基督教的神观完全不同。神道教是多神教﹐日本人认为有八百多万的神﹐自然界的山川﹑森林﹑太阳﹑火﹑雷﹑动物（狐﹑蛇）﹑祖先的灵等都成为他们祭祀崇拜的对象﹐因此有山神﹑水神﹑海神﹑田神﹑地神﹑雷神﹑太阳神。到神社参拜者﹐通常会先到神社的小水池处洗手﹐表示洁净后再去参拜。而传统的神道教结婚礼在进入神殿前有手水仪式﹐是用水洗手和口以表示洁净的仪式。

神道教徒不像基督徒有每周的固定礼拜，信徒可在每月一日和十五日或是祭日至神社参拜，也可按照个人需要随时到神社膜拜，虔诚的神道教徒则每日早晨前往神社敬拜。新生儿出生后30~100天内需参拜保护神，3﹑5﹑7岁的儿童则于11月15日七五三节参拜神社，感谢神祇保佑之恩，并祈祝儿童能健康成长。日本人多同时信奉神﹑佛两教，婚礼多从神道教习俗，而丧殡则多从佛教葬仪。传统日宅兼有神道神龛与佛教祀位，神道神龛多是供奉保护神与天照大神，佛教祀位则是敬拜祖先亡灵。
神道教的重要祭典有(1)新年祭；(2)神尝祭；(3)新尝祭；(4)月次祭。新年祭又称春祭，每年二月四日举行，以祈求风调雨顺﹑五谷丰收为主；神尝祭与新尝祭于每年新谷成熟时举行，每年十一月二十三日由天皇亲自向神明供献新谷；月次祭则于每年的六月与十二月的十一日举行。

祭祀主要内容有三部份：行禊祓﹑奏神乐﹑向神祈祷。禊祓乃指在某一时期内要洁净身心与各种饮食器皿，是为斋戒；神乐又称神游，是一种祭神的宗教音乐；祈祷则和一般宗教祈祷相似，祈求国泰民安与个人蒙福。神道教特别注重战争胜利的祈求，因此每逢战事，便有大批的神道教徒为了战胜至神社膜拜祈求。

严格说来，神道教并没有经典可寻，若要列出具代表性的经典，《古事记》与《日本书纪》两部古书可勉强称为神道教经典。

《古事记》计有上﹑中﹑下三卷，全书收纳开天辟地以来至公元628年推古天皇的各种神话﹑传说﹑歌谣与历史，是以天皇为中心的一贯思想，于公元712年由太安万侣奉元明天皇之命撰成。十八世纪时本居宣长著《古事记传》为《古事记》作批注，成为研究日该国学与古代宗教﹑历史的重要书籍。

《日本书纪》共计三十卷，是日本最古老的官撰正史，以汉文写成，记载神话时代至持统天皇(公元697年)的事迹，公元720年由舍人亲王与太安万侣等人完成。根据1981年在日本的宗教调查﹐当时日本的宗教人口为二亿多﹐是全人口的二倍以上。大部份的成人持有两﹑三种不同的信仰﹐此为日本宗教的特征。因为江户时代的檀家制度﹐强制性地使佛教成为家庭的宗教﹐明治时代国家神道的氏子制度﹐使神道教进入家庭﹐因而佛教及神道教便成为一般日本家庭的宗教信仰。

纵观一般日本人的一生﹐在他们的生活中﹐亦参与许多的神道教及佛教的庆典活动﹐混合着神道教及佛教的色彩﹐从男孩出生后第32天﹐女孩第33天﹐就会被带往神社参拜出生地的守护神﹐男童在三岁和五岁﹐女童在三岁和七岁时﹐也会被带往神社参拜﹑祝贺及祈愿孩童的成长。每年新年时大多会到神社参拜。成年后近90%的婚礼是采用神道教仪式的﹐但许多年轻人则喜好基督教的结婚仪式（在旅馆有专供婚礼用的礼堂或教堂）。到最后一生的尽头则是佛教丧礼。但如果你问他们什么是神道教及佛教时﹐大多数的人却答不出来。

神道教的神观和基督教的神观完全不同。神道教是多神教﹐日本人认为有八百万神（虚指，表示很多），自然界的山川﹑森林﹑太阳﹑火﹑雷﹑动物（如狐﹑蛇）﹑祖先的灵等都成为他们祭祀崇拜的对象﹐因此有山神﹑水神﹑海神﹑田神﹑地神﹑雷神﹑太阳神（如天照大神）等等。

到神社参拜者﹐通常会先到神社的小水池处洗手﹐表示洁净后再去参拜。而传统的神道教结婚礼在进入神殿前有手水仪式﹐是用水洗手和口以表示洁净的仪式。

在神道教中把大地也当做神﹐因次在地上盖房子时有「地镇祭」仪式﹕神道教的神宫以祝词来慰抚地神使其不发怒。即使科学先端的原子炉起工式时也举行了地镇祭仪式﹐这背后反映出他们的惧怕及对安全的期望。

江户时代中期开始﹐订定每年十一月十五日为祝贺男孩三岁及五岁﹐女孩三岁及七岁的成长节日简称七五三节（起因于早年孩童的夭折率高﹐存活不易）。这些孩童们被带往神社参拜﹐一方面感谢﹐另一方面祈愿孩童能继续平安的长大。

《古事记》中记载天地形成后最早出现的天御中主神、高皇产灵神、神皇产灵神，此三神创造万物，并谓天御中主神，是天地初分时天上最高的元始神，与皇祖神天照大神受到特别尊崇。

日本神道教所说神世（神代）七代中最后一对配偶神中之男神，与女神伊奘册尊(亦作伊邪那美命)一起称为日本国土的生成神。谓此二神受天神之命造成大八洲(日本国土)、山川草木以及主宰万物的各种神灵，其中包括天照大神、月读命、素盏鸣尊等神。

天地开辟后最初出现的神，即神世七代的第一代神。《日本书纪》第1卷载称:“天地开辟生成之初，于时天地之中生一物，状如苇芽，便化为神，号国常立尊。”

也作大国主神、国造大神，又名苇原丑男、八千戈神、大已贵命。为国土经营神。大国主神奉天神之命，与出云国的少彦名命共同经营国土,开垦田亩,兴修水利，开拓山林，发展畜牧，除灾医病。后把国土让给天孙琼琼杵命，而专司“幽界”之事。

亦称天照大御神、天照大日孁贵、大日孁贵，伊势神宫称之为天照坐皇大御神;是太阳女神,日本天皇尊奉为祖先神。《日本书纪》称伊奘诺尊和伊奘册尊生出大八洲及山川草木后，“共议曰：吾已生大八洲国及山川草木，何不生天下之主欤？于是共生日神，号大日孁贵”。后派天孙琼琼杵尊下治“苇原中国”（日本），于是，天照大神后裔世世代代作为天皇统治日本。

亦作天津彦彦火琼琼杵尊，神道教谓其为天照大神之孙（天孙或皇孙），奉天照大神之命降世统治日本。《日本书纪》载，天照大神与高皇产灵神议，派琼琼杵命君临苇原中国。

神道教大致有三种流派：神社神道，教派神道和民俗神道，教派神道分有13个教派，每派有自己的创始人；民俗神道无严密组织，是农民自己祭祀农事和路神。明治维新后，政府扶持神社神道，宣布政教合一，将神社神道定为国教，即国家神道，由政府出资资助。

古来神道教的祭祀神职人员、神主（神道教的祭司）以及下级神职人员一般都是世袭。明治政府不采传统的制度，废止世袭职。设置内务省中一部局来管辖全国神社，而神职皆成内务省的职员。又将古社中多数小者，由政府统筹到大社中。1945年日本于第二次世界大战投降后，在盟军要求下，日本政府宣布政教分离，裕仁天皇发布诏书，宣布自己是人不是神，废除国家神道，政府不得资助神社，但神社神道已经成为日本神道教信仰的主流。

二次大战日本战败后，一九四六年元旦，裕仁天皇发表宣言否认自己的神格地位，盟军总司令也要求日本废除国家神道，神道教遂成为民间宗教，虽然如此神道教至今仍是日本人民最崇信的宗教，占人口的80%。

原称神道本局，1940年改称此名。明治维新后，曾设大教院，向全国派遣神道宣教使，传布神道教；后在要求信仰自由的社会舆论压力下，解散大教院。1875年一部分神道教神职人员联合组成神道事务局，以联络全国神社神宫并宣传神道教理。1876年黑住教、神道修成派脱离神道事务局而独立，1882年神道事务局脱离国家行政机构成为民间独立的一个教派，即神道本局。教义与一般神社神道略同。

19世纪初黑住宗忠创立。明治维新后曾一度被并入神道事务局,不久独立。以黑住宗忠为教祖,以其所著《黑住教教书》为经典。认为天照大神不仅是国家的本原，皇室的祖先，而且是宇宙万有的“大元灵”；人若体验到它的神德，就可达到神人合一境界，获得不生不死的伟大生命。天照大神通过“诚”显现出来，诚的本体，即天照大神的意志,也就是所说的天；因此,信天乐命，也就是尽诚。设七条神诫，要求信徒虔诚、谦顺、勤劳等。

也称神道信成派。明治初年新田邦先创立。以复古神道的理论为基本教义。认为人心为神灵所赐，本无邪恶；修道之要是勿使善心丢失。修身之根本是“修理固成”，即各守本分，勤勉其业。为军士者精于武艺，为国尽忠；为农工商者尽力本业，行为端正。

明治初年千家尊福创立。以大国主命为主神，同时奉祀造化三神和天照大神等。认为造化神是宇宙万物的本原，万物虽殊，其本则一；以天皇为中心的政教合一体制符合神意；宣称应上报皇室国家，下尽臣民本分。

江户初期宍野半创立。奉室町和安土桃山时期(16世纪后半叶)的长谷川角行为教祖，教典是《神德经》和《神理大要》。奉天御中主神等三造化神为主神，同时奉祀天照大神等神。称神道即国法，其本质是祖宗建国精神的延长和体现。该派所说的神道实际指复古神道、古道或大道。

明治14年（1881）芳村正秉创立。奉祀天御中主神等三造化神，以芳村的《教义大要》等为经典。宣称复古神道为“大中至正的天地自然之道”，它贯通天地上下、中外古今。传此道者应内修精神，外修教义，研究神之奥义，以感动天地。有十条教规，大意是敬神爱国，为君尽忠义，为亲务孝养，为人谦逊，勤于业务等。

明治初期下山应助创立。以国常立尊、大己贵命、少彦名命三者为主神。主张"发扬三神之神德"，“宣明尊皇爱国之大义”，小则使人尽天赋之性，各尽所能；大则辅翼国政，使国安宁。

明治初年佐野经彦创立。原属神道本局，后归御岳教统辖，1894年独立。奉祀天御中主神、天照大神诸神，以政府提出的《三条教令》为基本教则（即体敬神爱国之旨、明天理人道、奉戴皇上，遵守朝旨），宣传遵奉天然固有的理法，以此安心立命为宗旨，认为百难万病自心生，只要心正行直，百难自消，万病即愈；并提倡忠君孝亲的儒家纲常，大义名分等。还认为语言中有神灵存在，传授所谓“言灵学”。

江户末、明治初川手文治郎（亦称赤泽文治，后改称金光大神）创立。中国阴阳五行学说传入日本后，在民间兴起金神（五行之一金的精灵）崇拜，说金神掌兵戈、丧乱、水旱、瘟疫，按时沿不同方位游行天下，若人的行动触犯其方位，将受祟遭灾。川手因家人和牲畜连续丧亡，认为是金神作祟，对金神的信仰越来越深，后自称金神授其“生神金光大神”之号，从而创教。把一向被认为是凶神的金神改造为慈悲神，称之为金乃神或天地金乃神，并宣称是宇宙的本体神，人类的祖先；由于它的神德，万物得以生长化育。谓人们应当感谢神的恩德，信奉金光教。鼓吹敬神爱国，认为信、忠、孝三者共为一体。

江户末年井上正铁创立。日本神道教自古认为人有罪秽，可在河海水中洗濯干净,称之为“禊”,广义的禊还包括祓，即向神祈祷悔罪，以消除身上的罪秽。因该教以传布禊祓之神教为本旨，故名。宣称通过至诚的禊祓修行，可与神同灵；并要信徒敬神尊皇，勤业报国。

明治初期平山省斋创立。奉祀天御中主神等天神地祇之外，还奉祀教祖平山省斋，尊之为素山彦弘道命。强调崇敬天皇，彰明纲常。修行方法是静坐调息，向神立誓，以达到“内外清静”。

明治初期柴田花守在扶桑教基础上创立。尊扶桑教教祖长谷川角行为教祖。主张“惟神之大道”(即复古神道)。反对“空理空论”、“虚文虚饰”，注意“实行”，要求信徒宣传神道教义，祭祀祈祷，遵守伦理道德，按时登富士山致祀，以祈祷国家安宁，宝祚无穷等。

江户末期中山美伎子创立。中山原是奈良县一地主家庭之主妇，后自称天理王明神（原称天轮王明神）而创教。把日本神道教信奉的国常立尊等十神统称为天理大神或天理王尊，作为主祀神。该教于1970年退出神道教派联合会，自成系统，成为日本新兴教派之一。

教祖出口直原是京都府的农妇，生活贫困，信奉金光教。52岁时，长女和三女精神错乱。她自称金神附身，写出《神谕》，宣称要靠金神之力改建“三千世界”。1897年脱离金光教而独立，在农民和市民中获得迅速发展。出口直死后，其婿出口王仁三郎掌握教权，大本教有更大发展。在教义方面吸收佛教的若干思想，并吸收某些民俗信仰。宣称现实世界已经没落，必须加以改建，理想的弥勒佛世界就会到来，并批判现实社会和西方文化。出口王仁三郎会“安魂”方术，对出口直的《神谕》作新的解释。谓金神即国常立尊，时机一到将再次出现，打倒恶神而建立真正的皇道。由于教派迅速发展，而教义中又包含否定现实社会的因素，引起当局疑惧，曾于1921年和1935年两次遭到镇压。第一次世界大战后，采用世界语和罗马字，提出人类爱善，万教同根的口号，积极向国外开展活动。1925年成立“人类爱善会”，与亚洲、欧、美一些神灵团体合作，呼吁世界和平和人类相爱。第二次世界大战后改建，积极参加世界联邦运动和反核反战运动；对内主张维持和平宪法，反对军国主义复活。经典有出口直的《神谕》、出口王仁三郎的《灵界物语》等。