天行有常，不为尧存，不为桀亡

在《荀子》一书中，反映了荀况的唯物主义自然观，主要是《天论》、《非相》等篇。荀子在《天论篇》开头便说：“天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫;养备而动时，则天不能病;循道而不贰，则天不能祸。”这就彻底否定了天有意志的说法，把自然界的客观规律与人类社会的发展状况区分开来。这就是荀况“天人相分”的观点。

说：“天不为人之恶寒也辍冬，地不为人之恶辽远也辍广，君子不为小人之匈匈也辍行。天有常道矣，地有常数矣，君子有常体矣。”在天人相分的基础上，荀况大胆地提出了“制天命而用之”的光辉思想。

他说：“与其把天看得非常伟大而仰慕它，怎么不把天当作一种物来畜养它，控制它?如其顺从天而颂扬它，怎么不掌握和控制天的变化规律来利用它?如其仰望天时坐等它的恩赐，怎不因时制宜，使天时为生产服务?”荀子是战国末期儒家的代表人物，曾经三次在著名的“稷下学宫”担任“学官祭酒”。

荀子广泛吸收各家思想的精华，丰富了早期儒家的思想内容。在天人关系上，他一方面强调“天行有常”，另一方面又指出“人道有为”，提出了“制天命而用之”的重要思想。荀子主张“人性本恶”(性恶论)，他认为学习的最高目标是把握“礼”。

“天行有常”是指：大自然的运行是有一定规律的意思。

“制天命而用之”人们只要掌握了自然规律就可以利用它为自身服务，而不是把人的意志强加给天，去改变规律。 反映了荀子朴素的唯物主义自然观。