庆坛

清代民国时期，万盛区境农村的一些农户，常以直径近尺，高七、八寸的石头，凹凿其中，置放堂屋正面的右屋角（即西北方），离地尺许，供奉以大红纸书写“罗公元帅”或“正一玄坛祖师”、“赵侯元帅”、“郭氏领兵三郎”之神位的坛牌，俗称“神坛”。坛石实际上被当做香炉用，神圣不可侵犯，不能随便触摸、污亵。坛旁设有坛枪一支，枪为长约3市尺的竹竿，上绑3节白纸条或冥纸钱串，类似倒立的拖帚。也有不少农户，在堂屋正面的神龛下面，另设一小神龛，或称“洞洞屋”，做为神坛。

每逢岁末，为去世的尊长还愿或在平时因其家中出现灾厄犯，一些富裕人家则杀猪庆坛，祈求神灵保佑，降福禳灾。“庆坛”，是一种巫术色彩浓厚的通宵达旦的跳神活动，主要参与人员为本地迷信职业者端公道士（“端公”俗称“假道士”，虽穿道装，但是，非纯粹的道士，以念咒、从事迷信活动维生），也有旧戏班子中的艺人。庆坛时，由端公中的负责人主持，名谓“掌坛师”或“庆坛师”。

庆坛表演

庆坛，除进行祭祀、召迎所谓各路神仙祖师（以该户供奉的坛神为主）外，似如唱戏一样，还要演出若干剧目、歌舞。跳神时，大多脸戴各色木壳面具，装扮各个神祇，惟有旦角（男旦）和“出灵官”时的王灵官（花脸）不戴面具。因为旦角戴木壳面具，舞、唱不方便，而王灵官要将脸谱以皮纸拓印下来，贴于屋内驱邪祛鬼，只能将各色油彩画在脸上成大花脸，不能戴面具。庆坛跳神演唱的各个节目，犹如唱戏和表演曲艺，亦庄亦谐，可以说笑，旦角也可以是花旦，甚至可以演唱“王大娘补缸”之类节目，与僧道做“法事”不同，僧道“做法事”，要念经，比较庄重、严肃。

举行庆坛，一般是两天，其主要的活动项目是“出灵官”和“点红山”。“出灵官”：时间是在第一天的半夜。由“掌坛师”装扮王灵官，以各色油彩将脸庞绘成民间传说中的王灵官图像，穿戏剧铠甲，挂红须，手执钢鞭，出场镇妖驱邪，表演完毕，用薄皮纸将脸谱拓印下来，待庆坛结束后，与“点红山”的血纸同贴于神坛两侧。

“点红山”：时间是在第二天的上午。担任“红山匠“的人员，是专职的，从第一天起，他就不参加祭祀、演唱活动，自由潇洒，用餐时，尽情饮酒吃肉。点红山时，才出场。待掌坛师祭神做“法”完毕，他即手持尖刀在自己额头上刺破点皮肤，让血水滴于折叠6-12层的薄皮纸上，血液要浸透每层纸才有效，共约15—20滴血，每滴血湿浸大如5分硬币。红山匠“点红山”，庆坛人户要付给金额不等的红包。“出灵官”最严肃。“点红山”最紧张。“点红山”之后，则结束庆坛。

苍溪县位于四川北部山区，苍溪庆坛有罗公坛，篼篼坛、凤凰坛多种，并有“天坛”、“耍坛”之分。所谓“正坛”，即坛事有一套仪式程序。“耍坛”者，即在仪式中插演娱人的节目。苍溪庆坛正坛仪式程序是：开坛、亮路、祭灶、请水、请神、放兵、拆灶、参灶、造枪、收兵、安位、扫荡镇宅等。“耍坛”，即是在仪式程序中插演《黑案》、《礼请》、《出水狮傩傩》、《皮金滚灯》、《王大娘补缸》、《神狗子碾磨》、《王瞎子看坛》等娱人的民间灯戏。

苍溪庆坛有小坛、大坛之分。小坛一天，大坛三至五天不等。届时以庆坛时间长短，插演灯戏的多少，以维持庆坛时间。但不管小坛、大坛，正坛仪式必保持完整，插演剧目，视时间长短而定。

苍溪庆坛的表演，以面具扮演最具特色。至今，在县文化馆珍藏着十面清代木雕面具，雕工精美，形象生动。因系用当地桐子木雕刻，质地坚固，坚硬依旧。这十面面具计有：二郎神、雷公、孽龙、武财神、土地公、土地婆、蚕丝公、天丝婆、春官、倮倮等。

苍溪庆坛的唱腔，十分丰富。既有端公调[算命调]、佛座子、怀胎调等，又采用胖筒筒、补缸调、五更调、十杯酒等灯戏曲调。伴奏乐器以锣鼓为主，兼以二胡、唢呐、三弦等。

苍溪庆坛中有浓厚的迷信成份，尤其兼有走阴、符水治病等害人身心的东西，除边缘山乡，近已绝少演出。

庆坛乃祭坛，在剑门山区民间流传久远。就其源流，属巫门道教中符箓派在民间形成的俗家派。庆坛执事人员，非道教信徒，也不全属巫师，乡间雅称“道师”，大多经过专门训练。民间把庆坛活动称“攒坛”，或“巫门攒兵”。庆坛名目繁多，“九州混元阴司兵马坛”、“日月坛”、“兜兜坛”、“罐罐坛”、“碓窝坛”等，庆坛内容依祭奠的坛神不同而异，时间一般在秋后，常有喜庆丰收色彩。

庆坛表演

庆坛形式，既有法事又有戏。从“开雷坛”到“二郎扫荡”计有20多出。表演组织，是民间道教内的“阳教”，头目称“掌门”或“掌坛师”。都受有“都司职”和“茅山职”。道教中阳教头目叫“掌坛”，如受过“文昌职”和“玉皇职”者也可担任“掌门”。

庆坛表演一般8至10人，都要经过法事训练，表演时戴面具。第一堂法事叫“开雷坛”，内容是请圣，请巫门的世代祖师爷来领享祭奠与主持祭坛。此间，陈述何人因何事举办此次祭奠。以去灾解危，祈蚕保谷为宗旨，攒兵祭将，洗换旗袍为内容。两人打神鼓，两人吹铜角，一人头带花冠，身着花裙，手执师刀响铃旋舞。“掌坛师”开始领唱祈仪词。接着“出功曹”、“土地点盘”，依次演完，时间往往需一整夜。

剑门山区民居住宅，为院落式，建庭堂，庭堂是主要的祭祀场所，在正堂神龛上悬挂家神牌，东边是东橱司命神宗案，西边是坛神，有坛神案和坛神榜，榜正中写“峨眉山开化院九天圣母老娘元君三界掌坛罗公师主大法老师位下”，其余榜上写天仙、地仙、水仙、王母、伏羲、轩辕、神农，还有名不见经传的诸神名，并设神坛。用石碓窝，内装“坛神绪”（又叫游司杯）。即五种谷物作代表，放在瓷杯内，连瓷杯放进石碓窝，加盖封口贴符。

庆坛时，先“拆坛”。掌坛师将石碓移到法事堂中，开始庆坛表演，后掌坛师领唱戏文，念咒语，打卦拆符封，取出游司杯，拆坛放兵。“鸡祭”、“砍红伤”，祭奠开始。

庆坛祭奠活动相传起于周古公亶父时。初古公亶住豳，受昆夷人侵扰而迂居岐山之阳，他改祭天地、祭军旗时杀人为杀白牛、赤牛，受到天下人的拥戴，商朝时百姓希望亶父能打垮商王，民间祭祀祈祷，便流传下来。

苍溪县位于四川北部山区，是巴人先民贡人的故乡，又是具有光荣革命传统的革命老根据地。1934年，徐向前率红军，即在此建立苏维埃政权。苍溪县历史悠久、民风古朴，歌舞事神之风盛行。习惯于逢年过节或天灾人祸、生老病死要请端公道士还愿祈福。十冬腊月、庆坛（群众称演坛戏）谢神。

芦山县，位于川西雅安地区，史载古为“青衣羌国”。据考，秦代，羌族迫于秦穆公的霸道，从青、甘、陕地区向四川迁徙。其一支“青衣羌”至芦（山）天（全）宝（兴）一带，建国于芦山，号“青衣羌国”。羌民自来勤劳，民风古朴，早期为自然崇拜，后信奉五斗米道。汉樊敏碑载：“季世不洋，米巫凶虐，续蠢青羌。奸狡并从，陷附者众。”汉代芦山为蜀汉所辖，与藏、羌、苗等少数民族相邻的边陲地区，地理位置甚为重要。据说，此地乃蜀汉名将平寰侯姜维屯兵之地。姜维本羌族，战功卓越，深受“土民”拥戴。姜维殉难后，边民立祠祀记。并筑平襄楼（现名姜庆楼）世代朝祭。芦山地处川西边陲，历史悠久，民风古朴。每年庙会节令甚多，年终又有庆坛酬神之习。因此，当地庆坛酬神的傩戏，亦应运而生。据县志“风俗”中记：“芦邑神会，名目繁多，每年八月十五日，相传为姜伯约尽节之日，全城高塔彩楼四十八座，并奏鼓乐，声震通城，纪念姜侯。”（年终）“又祭坛神。坛神者，秦为太守李冰，隋嘉州刺赵昱也。崇祀之，谓之庆坛。

芦山庆坛有完整的演出程序。由九部分组成：

1、开坛（含灵官镇坛）；2、放兵；3、出土地（此折最多可演七出折子戏）；4、请神；5、出倮倮；6、童子请仙娘：7、出二郎（或叫“二郎记”或“二郎降孽龙”）：8、踩九州；9、收兵札坛（含灵官扫坛）。

这套程序中，其中1、2、4、8纯系法事仪式，而3、5、6、7、9为有人物、情节，歌舞说唱并重的折子戏。同时，庆坛还有“一折灯一折坛”的习俗。在庆坛程序中，随时可以插演民间灯戏或歌舞小剧。这是，一为顾及主家和观众祈神与观赏的需要。在请神、酬神的同时演出部分民间小戏，达到娱神娱人的双重目的；二为适应庆坛时间的需求。一般庆坛一至三天，大坛时间有的长达七天。小坛演出既定程序即可。若庆坛时问长，则要插演更多的娱人剧目，以适应坛事。芦山庆坛经常插演的剧目有《请长年》、《裁缝偷布》、《安安送米》、《九流相公》、《张浪子薅豆子》以及对花名、盘歌、数麻雀等歌舞小戏。

芦山庆坛的唱腔，主要由三部分组成。第一部分为“端公调”或叫“神歌腔”，用于开坛，请神等法事仪式。第二部分“胖简筒腔”，用于娱人的灯戏节目。最后一部分是民歌小调，用于花灯、歌舞类演出节目。法事仪式，由锣鼓做节拍伴奏，演出灯戏，小剧目，采用花灯锣鼓或川剧乐队伴奏。

芦山庆坛有官坛与民间坛两类。前者系每年八月十五的“姜庆楼庆坛（原名平襄楼）”，相传此日为姜维殉难日。屈时，全城高搭彩楼、歌舞竟胜。平襄楼内，由地方官主祭，仪式隆重。民间则有“篼篼坛”、“子孙坛”、“野猪坛”等，均属百姓家还愿祈吉或年终酬神活动。届时，由百姓家自主，请坛班庆演神戏，以期五谷丰登，六畜兴旺，岁岁平安。现在，姜庆楼已作为历史博物馆开放，每年八月十五举行“姜庆楼庆坛”，亦由民间人士筹组，演出节目，祀祭姜维。